Rakastettu Maha Chohan Pyhän Hengen edustaja

Pyhän Hengen lahjat virtaavat elämän kolminaisliekin kautta sydämen salaisessa kammiossa.

Seuraava materiaali on Elizabeth Clare Prophetin esitelmästä Kuka ja mikä on Pyhä Henki? The Environment of the Soul -konferenssissa 26.6.1994.

Mitä Pyhä Henki on?

Pyhä Henki on kolminaisuuden kolmas persoona. Hän on kaikkialla oleva Jumalan läsnäolo. Pyhä Henki on "tulenlieskoja kuin kieliä", jotka keskittävät Isä-Äiti Jumalan tasapainoa olemuksen valkotuliytimessä, mitä myös pyhäksi tuleksi kutsutaan. Pyhää Henkeä kutsutaan myös koko maailmankaikkeuden täyttäväksi elämän energiaksi. Se on Jumaluuden persoonallinen persoonattomuus.

Hindulaisessa Brahman, Vishnun ja Shivan kolminaisuudessa Pyhä Henki vastaa Shivaa. Kun Shivaa kutsutaan materian tasolla, hänen kaikenkuluttava rakkautensa sitoo pahan voimat ja muuntaa ihmisen väärien tekojen syyn ja seurauksen eli vapauttaa hänet karmallisesta vankeudestaan. Siksi hänet tunnetaan sekä tuhoajana että vapauttajana.

Varhaiskristillististen ajattelijoiden mukaan Pyhä Henki oli Jumalan voimaa antava läsnäolo. Pyhä Henki on avustaja, lohduttaja ja inspiraation lähde.

Juutalaisessa perinteessä Pyhä Henki on yleisnimitys valaistumiselle ja inspiraatiolle. Maimonideen mukaan Pyhän Hengen vastaanottamisen ansainnut henkilö muuttaa muotoaan. Hän voi nähdä sellaista mikä ei normaalisti ole nähtävissä.

Kabbalisti Moses Luzato kuvaa Pyhää Henkeä valaistumisen muotona, joka on inhimillisen järjen ja älyn yläpuolella. Hän kutsuu sitä "lahjoitetuksi valaistumiseksi".

Jeesus lupasi Pyhän Hengen tulevan hänen lähtönsä jälkeen. Pyhän Hengen persoona ja tuo liekki on Lohduttaja, joka antaa meille valaistumista, opettaa meitä ja palauttaa muistiimme kaikki ne asiat, joita rakastettu Jeesus meille opetti niin taivaassa kuin maan päällä. Joka kerta kun Jumalan poika tai tytär nousee MINÄ OLEN JOKA MINÄ OLEN Läsnäoloon, Pyhä Henki laskeutuu täyttääkseen tyhjiön ja ylistääkseen Herran Läsnäoloa maan päällä. Tämä on Pyhän Hengen laskeutumisen rituaali, jonka Jeesus lupasi opetuslapsilleen ja joka tapahtui helluntaina.

Pyhän Hengen edustaja

Yhdellä ylösnousseella mestarilla on Pyhän Hengen edustajan virka maapallolla. Hänet tunnetaan Maha Chohanina. Maha tarkoittaa "suurta" sanskriitin kielellä. Chohan tarkoittaa "Herraa" tiibetin kielellä. Maha Chohanissa henkilöityy Isän, Pojan, Pyhän Hengen ja Jumalallisen Äidin muodostaman Kolminaisuuden Kolmas Persoona.

Maha Chohan edustaa Pyhää Henkeä ja on sen ruumiillistuma. Tämä ei tarkoita, että hän itse olisi Pyhä Henki. Kaikista ylösnousseista mestareista hän parhaiten edustaa Pyhää Henkeä nyt astuessamme Vesimiehen aikakauteen.

Maha Chohan ruumiillistaa sitä Pyhän Hengen aspektia, jonka Jumala haluaa antaa maapallolle tänä aikana. Hän oli alistanut itsensä ankaralle kurinalaisuudelle kyetäkseen vastaamaan ihmisten Pyhään Henkeen kohdistuviin tarpeisiin nykyisessä aikakauden käännekohdassa. Hän ruumiillistaa Pyhää Henkeä täydellisimmällä tavalla, aivan kuten Jeesus ruumiillistaa täydellisimmällä tavalla Kristus-liekkiä ja Jumalan Pojan persoonaa. Sillä täydellisyydellä myös Gautama ruumiillistaa Buddhan siementä ja Krishna ruumiillistaa Atmanin eli jumalallisen kipinän, joka antaa mahdollisuuden ikuiseen elämään.

Kaikki ylösnousseet mestarit kokivat Maha Chohanin edustavan heitä parhaiten. Se on yksi syy, miksi Jumala valitsi Maha Chohanin Pyhän Hengen edustajaksi. Ajattele sitä. Ajattele minkälainen tälle paikalle valittu olento onkaan. Miten ainutlaatuinen onkaan tämä olento, jonka tunnemme ja jota rakastamme Maha Chohanina. Pyhän Hengen pyhän tulen avulla hän kykeni henkilöimään kutakin kallisarvoista liekkiä, jollaista kukin karitsan valtaistuimen ympärille kerääntyneistä lukemattomista taivaan pyhimyksistä kantaa sisällään. Hänen kauttaan meillä on pääsy jokaisen henkilökohtaiseen Pyhän Hengen hengelliseen saavutukseen. Ajattele Jumalan Mielen kosmista tietokonetta. Jos meillä on tarve voimistaa olemuksemme jotain ominaisuutta, menemme Maha Chohanin luo ja hän välittää tämän ominaisuuden siinä määrin kun kykenemme sen vastaanottamaan.

Maha Chohan ei ole ainoa ylösnoussut mestari, jolla on Pyhä Henki, mutta hänet Isä-Äiti Jumala on voidellut Pyhän Hengen edustajaksi tänä maapallon historian aikakautena. Voit siis huomata, että kaikkialla maan päällä Pyhä Henki on yleisesti läsnä. Hänellä on yleinen henkilöitymä tai persoonaton henkilöitymä. Mutta Pyhän Hengen antaminen ja siihen liittyvät harjoitukset keskittyvät tähän ylösnousseeseen mestariin.

Jotta täyttäisi Pyhän Hengen edustajan vaatimukset, tuli Maha Chohanista adepti jokaisella seitsemällä säteellä.[1] Hän kasvatti kausaalikehoonsa suuremmat saavutukset kuin mitä voimme koskaan aavistaa.

Pyhä Henki toimii kuin prisma, joka taittaa universaalin Kristuksen valkoista valoa seitsemäksi värisäteeksi. Jokainen näistä seitsemästä säteestä aktivoi Jumalan valoa tietyssä värissä ja taajuudessa. Jokainen säde voi ilmetä myös saman värin ja värähtelyn liekkinä. Liekin soveltaminen saa aikaan tietynlaisen Pyhän Hengen toiminnan.

Ylösnousseet mestarit sielullistavat jonkun näistä jokaisesta seitsemästä säteestä. He opettavat itsemestaruuden tietä tällä tietyllä säteellä.[2] Ylösnoussut mestari ruumiillistaa, ilmentää ja on esimerkkinä Pyhän Hengen toiminnasta tällä säteellä. Näitä säteitä sielullistavat mestarit ovat seitsemän Herraa tai Chohania. Maha Chohan on Suuri Herra, joka johtaa heitä ja on heidän opettajansa. Seitsemän Chohania säteiden tiedetyssä järjestyksessä ovat: El Morya, Lord Lanto, Paul Venetsialainen, Serapis Bey, Hilarion, Lady Mestari Nada ja Saint Germain. Voit lukea heistä kirjasta Lords of the Seven Rays. (Suomeksi myös teoksesta Opas ylösnousseiden mestareiden opetuksiin.)

Suuren Valkoisen Veljeskunnan Pyhä Henki

Meillä on ulottuvillamme koko Suuren Valkoisen Veljeskunnan Pyhä Henki. Kutsuessamme koko Suuren Valkoisen Veljeskunnan Henkeä, kutsumme Pyhän Hengen erityistä, yksilöllistä ja henkilöitynyttä ilmentymää, jota jokainen ylösnoussut mestari ja kosminen olento kantaa.

Tutkikaamme mitä tämä merkitsee. Se merkitsee sitä, että juomme Pyhän Hengen maljasta, jota jokainen Veljeskunnan jäsen ilmentää ainutlaatuisesti.

Tämä tarkoittaa sitä, että El Moryalla on oma erityinen ja ominainen Pyhän Hengen ilmenemismuoto. Paul Venetsialaiseen yhdistämme toisenlaisen Pyhän Hengen ainutlaatuisen ominaisuuden. Voit nimetä lukemattoman määrän pyhimyksiä valkoisissa vaatteissaan läpi koko kosmoksen. Jokaisella heillä on oma yksilöllisyytensä Pyhässä Hengessä. Se luonnehtii heitä ja se luonnehtii Pyhää Henkeä. Se tekee mahdolliseksi tunnistaa keitä ja mitä he ovat suhteessa Pyhään Henkeen.

Pyhä Henki sanan persoonattomassa mielessä tarkoittaa yhdeksi ruumiiksi asetettua Jumalan koko mystistä ruumista taivaassa ja maan päällä, kaikkia yhdessä ja kullakin on tässä jotakin ainutlaatuista, arvokasta, joka ilmaisee Pyhää Henkeä.

Meillä kaikilla on oma ainutkertainen, arvokas jokin, joka ilmaisee Pyhää Henkeä. Jos otamme koko Jumalan Mystisen Ruumiin taivaassa ja maassa sekä asetamme kaiken yhteen, on tämä Ruumis yhtenä kokonaisuutena samalla Pyhä Henki sanan persoonattomassa mielessä.

Kuten tiedät, Suuri Valkoinen Veljeskunta on lännen pyhimysten ja idän mestarien henkinen veljeskunta. Nämä adeptit ovat ylösnousseita mestareita, sillä he ovat hallinneet ajan, tilan ja oman karmansa ja ylösnousemuksen rituaalissa he ovat saavuttaneet yhtymisen Jumalaan.

Jokaisella ylösnousseella mestarilla on oma yksilöllinen identiteettinsä, joka on ainutlaatuinen henkilökuva Pyhästä Hengestä. Ne teistä, jotka olette kuunnelleet saneluita monta vuotta, voitte jo miltei ennen kuin mestari alkaa puhua tietää, kuka mestari on kyseessä. Voitte aistia hänen auransa ja värähtelynsä. Voitte tuntea sen Pyhän Hengen ominaisuuden, joka kuuluu Saint Germainille, Maitreyalle tai Gautamalle. Se on se erityinen Pyhän Hengen ominaisuus, jota he kantavat. Sinullakin on erityinen henkilökuva. Tätä henkilökuvaa tulisi kehittää.

Jokainen ylösnoussut mestari tulee Pyhän Hengen manttelissa. Kukaan ylösnoussut Mestari ei ole ilman sitä. Mestari ilmentää Pyhää Henkeä tietyllä tavalla, joka heijastelee hänen erityistä saavutustaan polulla. Mikä oli hänen pääasiallinen tehtävänsä edellisissä elämissään? Mitä hän teki? Missä asiassa hän oli erityisen kunnostautunut? Minkä luonteenomaisuuden hän antoi Pyhälle Hengelle?

Pysähdy ja ajattele asiaa nyt. Mikä yksittäinen Pyhän Hengen ominaisuus tulee mieleen, kun ajattelet ylösnoussutta mestari Saint Germainia? El Moryaa? Jeesus Kristusta? Kuan Yinia? Onhan ilmeistä, että Kuan Yinin Pyhän Hengen aspekti eroaa El Moryan vastaavasta kuin yö päivästä. Entä sitten Krishna tai Elias? Entä siunattu Äiti Maria? Tunnemme heidät henkilökohtaisesti ja se johtuu siitä, että he ovat erityisiä Pyhän Hengen hyveiden henkilöitymiä.

Kun mietiskelet tiettyä mestaria ajatellen häneen liittyvää tiettyä ominaisuutta tai hyvettä, saat ymmärryksen tuossa mestarissa ilmenevästä Pyhän Hengen persoonallisuudesta. Voimme ajatella: "Jos tarvitsen tiettyä asiaa, tiedän, että tällä ylösnousseella mestarilla on valtava voima tällä kertymällä. Joten tavoittelen Pyhää Henkeä tämän mestarin kautta, teen hänen dekreitään, laulan hänen laulujaan ja teen hänelle omistettuja hartaudenharjoituksia."

Jokaisella ylösnousseella mestarilla, enkelillä ja Jumalan palvelijalla, sinä ja minä mukaan luettuna, on kehittyvä Pyhän Hengen persoonallisuus. Jokaisessa meissä ruumiillistuu ainutkertainen Pyhän Hengen puoli. Pohdiskele sydämessäsi, minkä arvelet olevan paras hyveesi. Harkitse oman Pyhän Hengen puolesi rakentamista sille ainesosalle, jota ilmennät helpoimmin. Kyse voi olla ystävällisyydestä, myötätunnosta, johtajuudesta, taiteellisuudesta jne.

Vaikka tämä olemuksesi puoli olisi vain siemen, joka ei ole vielä alkanut versomaan, on sinun Pyhän Hengen muotokuvasi erilainen kuin muilla. Ehkä et ole täysin toteuttanut tätä Pyhää Henkeä, mutta se on tulossa esiin sisältäsi. Tämä tapahtuu kun kuljet Polkua, kun teet dekreetä, kun sydämesi avautuu, kun havaitset, että sydämessäsi sinulla on paljon mitä voit antaa toisille. Yhtenä päivänä tuo siemenenomainen potentiaali kasvaa voimalliseksi puuksi.

Kun kutsut "koko Suuren Valkoisen Veljeskunnan Henkeä", kutsut Jumalan mystisen ruumiin ylösnousseiden ja vielä ylösnousemattomien yhdistettyä Pyhän Hengen kokonaisilmentymää. Otat yhteyden koko siihen valoon ja kertymään, joka on sulautunut yhdeksi, koska me olemme yksi ruumis, yksi Jumalan mystinen ruumis.

Jos yksi henkilö Jumalan mystisessä ruumiissa ei ilmennä erityistä Pyhän Hengen ominaisuuttaan, jää Jumalan koko ruumiista puuttumaan tuo erityinen ominaisuus. Joten älä pane kynttilääsi vakan alle. Sinulla on ominaisuus, jonka voit tuoda osaksi kokonaisuutta. Kukaan muu ei voi sitä tehdä, sillä se on sinun erityinen, ainutlaatuinen lahjasi. Tämän tiedon pitäisi auttaa ymmärtämään, että oman itsen arvottomuutta ei ole olemassakaan. Meillä kaikilla on äärimmäinen arvomme, koska vain me voimme tuoda Mystiseen Ruumiiseen sen olennaisen osan, jonka ainoastaan me voimme kehittää ja antaa.

Älä siis anna pahan voimien houkutella sinua uskomaan, että sinussa ei ole mitään hyvää tai mitään arvoa, että elämä ei ole elämisen arvoista, koska et ole kenellekään hyödyksi. Hyppää raiteille. Selvitä mikä on se ominaisuus, jota voit kehittää ja jota kehität mielelläsi, koska rakastat tätä ominaisuutta.

Maha Chohanin persoona

Tarkastellaanpa sitä minkälaisena näemme Maha Chohanin. Minkälainen persoona hän oikein on?

Hänen ruumiillistumisensa muinaisessa Kreikassa runoilija Homeroksena antaa meille jonkinlaisen käsityksen hänen "inhimillisestä" persoonastaan. Eeppisessä teoksessaan Odysseus Homeros ottaa Odysseuksen roolin kertoessaan kolmen ihmisen tarinan, hänen kaksoisliekkinsä kreikkalaisen jumalattaren Pallas Athenen, joka on ylösnoussut leidimestari, sielunkumppaninsa Penelopen ja hänen itsensä.

Odysseyksessa Pallas Athene sanoo Odysseyksesta (pitäkäämme mielessä, että Homeros itse on kirjoittanut tämän tarinan missä hän itse on Odysseus): "Kaikista ihmisistä olet paras juonissa ja tarinoiden kertomisessa. Aina sama puolueettomuus, viileys, vikkelyys ja sujuvapuheisuus." [3]

Tässä muutamia lisähahmotelmia Maha Chohanin persoonallisuuden todellisuudesta: jalo, sydämellinen, kuninkaallinen, kärsivällinen, kestävä, vastoinkäymisten asiantuntija, laajakatseinen, mestari-improvisoija, suuri kekseliäisyyden mestari, suuri taktikko, miehistä ovelin, mestari maan ja meren reiteillä, mestari hienovaraisissa ja suoraviivaisissa menettelytavoissa.[4]

Saamme pienen välähdyksen Maha Chohanin persoonasta hänen työstään 1800-luvulla mestarien M. ja K.H.:n kanssa eli El Moryan ja Koot Hoomin kanssa. Nämä mestarit tukivat Teosofista seuraa, joka perustettiin 1875. Siihen aikaan nämä mestarit olivat korkealle kehittyneitä ruumiillistuneita adepteja. Maha Chohan oli El Moryan ja Kuthumin Guru.

Yhdessä kirjeessään Kuthumi viittasi mestariinsa "leppymättömänä (implacable) Chohanina".[5] Implacable tarkoittaa myös "mahdoton lepyttää tai tyynnyttää: taipumaton"[6]

Koot Hoomi mainitsi myös, että Maha Chohan usein rypistää otsaansa.[7] Kerran K.H. joutui hirveään hätätilanteeseen.[8] Maha Chohan tuli pelastamaan häntä "aivan erikoinen pilke silmäkulmassa."[9] K.H. kirjoitti, että tämä sai hänet "toivomaan ankaruuden hellittävän ’jonakin päivänä’".[10]

Madame Blavatsky sanoi, että Maha Chohan on "ankara ja kiihkeä kuin itse kuolema." [11]

Lisäisin Madame Blavatskyn kommenttiin, että Maha Chohan on välinpitämätön inhimillisen tietoisuuden edessä. Hän ei tee kompromisseja. Hän pakottaa opetuslapsikseen pyrkivät nousemaan hänen tasolleen sen sijaan, että he odottaisivat Maha Chonanin alentuvan heidän tasolleen. Muista tämä kun pyrit lähestymään häntä. Maha Chohanin rakkaus on niin suuri että hän vaatii niin suurta kurinalaisuutta. Hän tietää, että hänen antamansa rakkaus on suuri lahja. Hän ei anna sitä niille, jotka eivät ole sen arvoisia, tai niille, jotka leikittelevät hänen kiintymyksellään.

Ylösnousseet mestarit, jotka ovat sanelleet lähettiläiden Mark Prophetin ja minun (Elizabeth Clare Prophet) kautta 1958 lähtien, antavat lisävaloa Maha Chohanin persoonasta. Ylösnoussut mestari Paul Venetsialainen kertoo meille kohtaamisestaan Maha Chohanin kanssa:

”Kun Maha Chohan puhuu niin ei ole vastaan sanomista. Oletko koskaan katsonut Herra Maha Chohanin silmiin? Jopa taivaassa, meidän ylösnousseessa tilassamme, sanoin kerran hänelle: 'Haluaisin vielä kerran ottaa käteeni maallisen pensselin ja paletin ja maalata kasvojesi kauneuden.' Ja tiedättekö, te kallisarvoiset, että Herra Maha Chohan ei koskaan vastannut minulle. Hän katsoi minua niin, että miltei kangistuin siihen paikkaan. Enkä enää koskaan maininnut asiasta.”[12]

Maha Chohan sanoo, että jos haluat edistyä henkisellä polulla, sinussa on oltava tietyssä määrin ankaruutta. Joten jos joku on ankara ja vakavamielinen, niin älä yritä turhaan houkutella heitä olemaan vähemmän vakavia. Maha Chohan opettaa, että ihmisen sympatia tai mukautuminen ihmistietoisuuteen vastakohtana todelliselle myötätunnolle on Pyhän Hengen liekin perversiota. Sitä hän ei suvaitse. Hän sanoo: "Ei ole muuta tapaa katkaista side ihmistietoisuuteen kuin katkaista se! Ja se on katkaistava voimallisella miekalla, miekalla, joka on terävä ja kaksiteräinen ja joka erottaa tien. Et voi millään tavalla pitää kiinni ihmistietoisuuden seurasta ja samalla vastaanottaa Pyhää Henkeä!" [13]

Kirjoita muistiin isoilla kirjaimilla: "Et voi millään tavalla pitää kiinni ihmistietoisuudesta ja samalla vastaanottaa Pyhää Henkeä!" Joten rakenna henkisiä siteitä rakkaittesi kanssa ja ylitä pelkkä inhimillinen, sillä tämä inhimillinen muuttuu joka hetki. Henkiset siteet ovat laillisia. Näiden myötätunnon siteiden kautta nostat ihmiset toiselle olemassaolon tasolle.

Ylpeys: Pahin vihollisesi

Kuthumi opettaa, että ego, ylpeä itse, on se, joka loukkaantuu Gurun töykeydestä.[14]

Moryalla on erittäin karkea portinvartija Darjeelingissa. Jos pääset tämän portinvartijan ohi loukkaantumatta hänen töykeydestään, pääset sisään Darjeelingin Neuvoston huoneisiin. Muista se. Ihmiset ajattelevat, että ne, jotka ovat töykeitä ja tylyjä, eivät olisi polulla. Mutta asia on päinvastoin, sillä ne, jotka ovat vesittyneitä myötäilijöitä eivät ole polulla.

Ylpeys estää sinua saamasta Pyhää Henkeä niin totta kuin elämme. Maha Chohan sanoo, että ylpeyttä on testattava säännöllisesti "nähdäksemme onko se vielä siellä". Oletko sanonut itsellesi: "Juku, minä painiskelen ylpeyden voittamiseksi. Olen nyt pääsemässä siitä". Sitten yllättäen joku loukkaa sinua ja huomaat, että sinussa on vielä ylpeyttä.

Mistä voit tietää, että sinussa on vielä henkilökohtaista ylpeyttä? "Siitä miten reagoit muiden sinusta lausumiin epäkunnioittaviin tai alentaviin huomautuksiin." Joka kerta kun joku sanoo minulle tai kertoo minulle jostain halventavasta lausumasta, jonka joku on minusta sanonut, sanoin: "Unohda se. En voisi välittää vähempää. Älä huoli koko asiasta." "Kun ylpeyttäsi loukataan", sanoo Maha Chohan, "niin huomaa miten pitkä matka sinulla on vielä kuljettavana polullasi. Jos joku ylä- tai alapuolellasi oleva voi loukata sinua, jos olet valmis heittämään pyyhkeen kehään, koska joku on jollakin tavalla halventanut sinua, niin mieti oletko valmis yksi-yhteen suhteeseen ylösnousseen mestarin kanssa."

Maha Chohan sanoo: "Ylpeys aiheuttaa varmasti suuren välimatkan sinun ja minun välille. Pyhä Henki ei jaa lahjojaan niille joilla on ylpeyttä. Miten ylpeiksi he tulisivatkaan jos he saisivat henkiset lahjat?" [15]

Ankara lähestymistapa on aina ollut Suuren Valkoisen Veljeskunnan ylösnousseiden mestareiden käytössä, jotta sielu voitaisiin irrottaa pahimmasta vihollisestaan: omasta alemmasta minästään. [16]

Chelan näkökulmasta tämä voi olla "pelottava asia", ja tämä on sitaatti Heprealaiskirjeestä: "On kauheaa joutua elävän Jumalan käsiin." [17]

Tämä on chelan näkökulma jouduttuaan ylösnousseen mestarin käsiin, joka läksyttää, saattaa sinut uuteen uskoon ja tuo sinut tuolle adeptiuden asteelle. On pelottavaa ajatella, miten meidät pitää panna palasiksi ja koota uudelleen yhteen, jotta voisimme tulla Jumalan instrumenteiksi.

Mutta voit kohdata tulen tulella. Voit vastata ylösnousseen mestarin ankaruuteen kutsumalla sisäistä tulta, jolla voi peilata itseään ja ojentaa itseään. Ojenna itse itsesi ennen kuin ylösnousseen mestarin täytyy ojentaa sinua. Ryhdistäydy. Katso itseäsi peilistä ja revi rikkaruohot pois juurineen. Jos aikomuksesi ei ole pakoilla, on vain kestettävä, kohdattava ja voitettava se osa itseäsi, josta on päästävä eroon. Ja uskonpa, että me kaikki tiedämme mistä osasta meidän on päästävä eroon, sillä painiskelemme sen kanssa joka päivä. Lopeta painiskelu ja potkaise se menemään.

Maha Chohan opettajana

Maha Chohanilla on myös opettajan rooli. Isä-Äiti Jumala ja Poika ovat antaneet Maha Chohanille tehtävän olla sielujemme korkein opettaja. Hänet on lähetetty meille opettamaan Isä Jumalan käskyjä ja Jumalallisen Äidin Sanaa. Hän opettaa meille Jeesuksen Kristus-ominaisuuksia ja Gautaman Buddha-ominaisuuksia. Hän tutoroi sielujamme, jotta voisimme astua suoraan suhteeseen Isä-Äiti Jumalan, Pojan ja Pyhän Hengen kanssa.

Pyhä Henki on ylin opettaja. Muista kuinka Jeesus sanoi, että Lohduttaja "opettaa teille kaiken ja palauttaa mieleenne kaiken, mitä olen teille puhunut."[18]

Muista tämä: jos hän on ylin opettaja emmekä ole luoneet oikeanlaista suhdetta häneen, istumme silloin tietämättömyyden kuopassa. Kuinka monta kertaa olenkaan ajatellut itsekseni, että jos en olisi ollut tietämätön, en olisi tehnyt sitä ja sitä. Se on naurettavaa. Sallimme itsellemme tietämättömyyden ja sitten teemme vääriä valintoja, menemme väärälle tielle ja teemme vääriä päätöksiä.

Jos hän on ylin opettaja, haluamme hänet. Jos todella haluamme valaistua, riisumme mielellämme itsestämme sen mikä toimii esteenä. Kun olemme olleet kuuliaisia ja kurinalaisia ainakin kolmen chohanin alaisuudessa (seitsemän säteen chohaneista) niin Herra Maha Chohan käy läpi koko elämämme muistiinmerkinnät. Hän päättää ottaako meidät suoraan chelakseen, todelliseen mestari-opetuslapsi suhteeseen. Jos täytämme vaatimukset, Maha Chohan sanoo meille: "Annan sinulle saman koulutuksen, jonka annoin seitsemälle chohanille." Hän on valmis tekemään sen, jos me olemme valmiita. "En tule hemmottelemaan sinua, enkä kruunaa sinua mistään mitä et ole ansainnut." [19]

Vaikka Maha Chohan saattaa olla ankara alemman minämme kanssa, Pyhän Hengen edustajana hän on meille jokaiselle henkilökohtainen Lohduttaja. Lohduttajan roolissaan Maha Chohan kulkee ja puhuu kanssamme, jotta me voimme olla hänen instrumenttejaan. Eräässä sanelussaan hän kerran sanoi:

"Haluan tulla oikein lähelle sydäntäsi. Olen sinulle mitä henkilökohtaisin ystäväsi." [20]

"Puhu siis minulle ja pidä minua kädestä . Tarvitsen ystäviä täällä alhaalla, sillä minulla on paljon annettavaa ja kaipaan tietoisuutta, sydäntä, johon voin asettaa itseni suodakseni muille elämän osille hymyn, ilon kyyneleen, rakkauden lahjan, totuuden todistajan. Etkö ottaisi minua seuraasi, tietoisuudessasi? Yhtä hyvin voisit tehdä niin, sillä olen matkalla mukana joka tapauksessa."[21]

Miksi haluaisimme Pyhän Hengen? Koska ihmiset ovat kadottamassa sieluaan. Ilman Pyhää Henkeä emme voi tehdä mitään asian hyväksi. Pyhän Hengen avulla voimme tehdä jotain. He eivät tiedä mikä on totta ja mikä ei. He katselevat miten heidän perheensä, ystävänsä ja naapurinsa sekä maamiehensä joutuvat parantumattomien tautien, käsittämättömien rikosten, luonnon katastrofien ja kansanmurhien uhreiksi. Eivätkä he tiedä minne kääntyä ja mitä tehdä.

Ainoa tapa, jolla voimme auttaa heitä, on saada Pyhän Hengen voima. Kauttamme toimiva Pyhä Henki lohduttaa, tuo valaistumista, parantaa ja inspiroi toisia. Viime kädessä näen asian niin, että jos jotkut ihmiset maapallolla eivät kulje loppuun asti ja tule eläviksi Pyhän Hengen ruumiillistumiksi, niin kirjaimellisesti miljoonat sielut katoavat tämän aikakauden lopulla.

Viitteet

1.Prophet, 1991 Pearls of Wisdom, s. 573; Climb the Highest Mountain, s. 417
2. Prophet, Chela and the Path, Oppilas ja Polku s. 50
3.Fitzgerald, The Odyssey, s. 239.
4.Fitzgerald, The Odyssey
5. Mestarien kirjeet A.P. Sinnetille Mahatma M:ltä ja K.H:lta, s. 183.
6.Webster's Seventh New Collegiate Dictionary, s.v. implacable.
7. Mestarien kirjeet, s.323.
8. Mestarien kirjeet, s. 324
9. ibid.
10. ibid.
11. The Letters of H.P. Blavatsky, s. 25.
12. Paul the Venetian, July 5, 1968.
13. Maha Chohan, 5-19-91, s. 4-5.
14. Kuthumi, 1985 Pearls of Wisdom, s. 83.
15. Maha Chohan, 10-11-93, s. 6.
16. Prophet, 1989 Pearls of Wisdom, s. 752.
17. Hepr. 10:31
18. Joh. 14:26
19. Prophet, 1994 Pearls of Wisdom, s. 154.
20. Maha Chohan, Oct. 5, 1978, s. 2.
21. Maha Chohan, Dec. 30, 1974, s. 7.